老子曰：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”（《道德经》第四十三章。）这一千古玄论，至此有了系统性的题解。

 
不过，生命因而应该被看作是自然的“弃儿”，它的所有生物机能其实是对这种“遗弃”的代偿，宛如失去父母养育的孩子只好掌握自我照料的本领一样，是乃哲学上所谓“自为”的本质和渊源。

自为者，不能“无为而在”之叹也；所谓“无为而治”，须有不必治理即成稳然存序之格局的自然前提；至于老子“无为而无不为”的“守静”之道，则早已是失之久远的“自在”型天理了。
 
【所以，老子“出世无为”的劝世箴言终于不能成为人类生存方式的主流，甚至不能成为人类行为方式的支流，即便是那些看似“无为”的“出家人”，也照例免不了面壁时的魂不守舍或教团内的尔虞我诈，何尝真正得以“守静”？更有甚者，恰恰是这些所谓的“出世者”，历史上曾多次以“国师”、“仙贤”的身份挤入庙堂，教唆天子，偶或更搅得朝野不宁，人间离乱。

回过头来看，反动于老子的“无为而无不为”，孔子标榜的“知其不可而为之”似乎更能道出人生挣扎求存的根源性无奈，亦即更能表达“至柔者”不得不“驰骋天下”的强迫性困苦。】
 
基于同义，人类最好不要再把自己误称为“天之骄子”，他实在只是“天之耄耋”，且不幸愈老反而愈不得安宁，于是只好替天行道，身不由己地表演着老来风流的闹剧而已，这种情形，就像立不住的陀螺必须高速旋转起来才能实现其自立一样。
 
——也就是说，这场闹剧并不只是人间的闹剧，而是自然导演于自身之存在或存续的闹剧。
 
故，此剧堪称“天幕之舞”，我们的思绪仅仅在于为不能（或佯能）退出舞列的欣赏者理出它的情节主线。