王东岳的中西哲学启蒙课MP3音频全集

我下面对《物演通论》的学说做一个总概括。第一,弱演变量,大家注意我的哲学学说跟其他哲学体系通常被人做种种类比,说你这不过是佛教的一个另外的变形解释,或者你这是马克思主义哲学的另外一个变形解释等等。我把它列清楚,我的学说的基本特征,我把它叫“五印一纲”。 


第一,叫弱演变量,就是能量的衰变和质量的衰变统一。万物的演化只不过是一个自发衰变演变变量。它把强势演化的那个进化论全面颠覆。


第二叫代偿位相,这个话稍微有点复杂,我前面一再讲,代偿叫属性代偿,而属性的集合就是我们所说的物类或者物种,因此我把它叫第一假象。什么含义?它的本质是一个弱演变量。当一个弱演变量进入到某一个弱演下倾线某一个点上,它的存在度和代偿度汇集在那一个点上。


这个时候它表现出一个物态或者一个物类,或者一个物相,我们所说的物类的差别,物质形态的差别,物种的差别,其实只不过是那个弱演变量存在度和代偿度的差别。


这个东西带出和展现成不同的物类、物态和物种。我为什么说它是第一假象?请大家回想古希腊的假象,古希腊那个时候还没有认识论,它说万物只是一个虚幻的假象,它后面有一个决定它的理念,这叫第一假象。后来认知加载上面对它的对象再加扭曲,我把它叫第二假象。我在这里假定我们的认知不扭曲对象,对象表现出来的物态、物形、物类、物种,其实只是一个假象,是什么的假象,弱演变量的假象。因为任何一个物类、物种或者物态,其实只不过是一个增益属性的集合。


所以人类跟万物一样,同样只是万物属性的更高度的集约化,所以人类在物象系统上位居其末,存在度最低,代偿度最高,这叫代偿位相。就是你的存在度和代偿度滑落到哪一个位点上,你就展现为哪一个物态或者物象。


第三,有限区间,也就是我前面讲的有限衍存区间,它是个非时空的物质内质存在,只存在效价的观照,它是一个全新的宇宙观,它说明宇宙万物存在在哪个范围内,在哪种程度上存在,这叫有限区间,这是它的第三项重大内涵。


第四,分化耦合,它在精神哲学上表达为感应属性扭曲耦合,它在社会哲学上表达为生存性状耦合。


我前面讲过属性和结构是一回事,是对同一个东西的不同角度的观照,这叫分化耦合。属性结构一体化,这就是我们所说的实体存在。


第五,伪在危在。这都是我书中使用的概念,大家要详细了解它,读书。所谓伪在就是精神哲学上探讨我们人类的一切知识都得不到本真,而且越来越得不到本真,它不能构成我们的维护系统。所谓危在是指社会结构越来越脆弱,越来越动荡,它也同样不能对我们构成一个有效维护体系。这叫伪在危在。


最后一纲,也就是数学模型之纲,尽管我带不进去变量,叫反比函数之和为常量,代偿度只不过是存在度的反比函数,而代偿度加存在度就是存在阈常量。这个数学模型构成一纲。它解释有效代偿为什么有效,而同时有效代偿为什么同时恰恰就是无效代偿?


因为代偿度的增量根本不能弥补存在度的失量,而且这个数模我们可以把它称为道法方程。请大家想老子的“道”是什么?递弱代偿法则。所以我的学说是给老子道论做了一个现代大信息量系统证明。什么是过去的道,“天之道”,“人之道”,始终说不清楚。我们今天在一系上说明“人之道”是“天之道”的末尾代偿形态,“道”是什么?递弱代偿法则。因此它在天人合一这个方向上把人和自然统一,把人文学和自然学的鸿沟填平。


因此我说,中国原始文化是一个重要参考系。这一脉思路在中国发生而不在西方发生,西方才是哲科思维和文化的元素,是因为它没有这个文化基因,是因为中国自古就有天人合一和天道讨论,因此它在我们的思路中埋下了一个发育的种子。


这就像我前面讲古希腊,埋下了欧洲近代兴旺和文艺复兴的种子是一个道理,这叫中国原始文化,是未来文明再造的重要参考系,我前面讲课讲这句话在这落实。最后它是基础理论。只有建立基础理论,你才能寻求下一期文明建构的逻辑路标,请注意我用这个词,我们没法在细节上说未来社会是什么样子。


但我们可以大致说,未来社会一定得有哪个基本路标,你必须朝哪个方向建构,否则你绝难生存。而这个逻辑路标来源于基础理论,《物演通论》这本书的副标题——自然存在、精神存在与社会存在的统一哲学原理,它用一个递弱代偿原理,通解自然、精神和社会,这是此前任何理论不可能做到的。


自然科学、物理学只解释自然,生物学或生物化学只解释生物,社会学只解释社会。从来没有一个理论把它全部贯通。然后我在书里有一句话,我曾经在第三版上把它放在封面上,叫“人性是物性的绽放,人道是天道的赓续”,这是典型的天人合一。


人性是万物所有属性的最大增益集合,所以叫“人性是物性的绽放”,大家想想是不是?我前面一再讲物理感应在你的神经系统底下存在,生物电流,细胞膜极化,生物电脉冲,这个是你的整个神经系统的基础。然后感性、知性、理性,从扁形动物一直到灵长目动物,万物的属性增益,最终集合为人性。所以“人性是物性的绽放”。这里不光包括属性,还包括本性,也就是弱演变量,最终落实在人类的最后这个点上。这叫“人性是物性的绽放,人道是天道的赓续”。


借用老子的话,“天之道”、“人之道”,但老子把“天之道”和“人之道”割裂了,他认为“人之道”,人类文明违背了天道,而我讲人道只不过是天道的继续,它完全一脉相承。


纠正老子这个重大错误,真正实现天人合一总论。然后我又做三个结论,叫自然趋弱,弱归人性。万物弱化演化,最弱化的承载体就是人,精神趋知,知归茫然。从物理感应,到扁形动物感性,到脊椎动物知性,到灵长动物理性,越高级的感知,采集的信息量越大的感知越缺乏稳定性和确定性,感知越来越趋向于背离本真和茫然化。知识和精神发育不构成我们的维护系统。


第三,社会趋繁,繁归动摇。社会只不过是自然结构最繁华的一个代偿体,它也因此是一个最动荡、最脆弱的结构,因此它对人类的生存维护最终是无效代偿。


从任何一个角度表达递弱趋势的一路贯彻,表达着人类未来的高度危机和面临的文明形态改造的紧迫任务。


我们对全课做总结,我不是要讨论死灭问题,或者有生必有死的陈词滥调,恰恰相反,我是要寻求未来生存的逻辑路标,此乃最深厚的悲悯情怀。尽管它冷静的看似冷漠的程度,之所以要将递弱代偿原理,引申到精神哲学和社会哲学范畴,除哲学本身的主题需要外,就是为了说明人类仅有的两项求存手段即智能提升和社会进步,为何偏偏是灯蛾扑火?


既往的发展路径,无可依赖,思想先于文化,文化先于制度。我解释这两句话,我前面曾经讲过文化先于制度,我举过一个例子,辛亥革命中孙中山提出建立民主宪政,到今天一百多年过去了,我们在制度构型上是典型的民主社会制度,两院:参议院、众议院——政协和人大,两院一府制度跟西方一模一样,可我们根本不是真正意义上的宪政民主制度,不是我们没有这个理想和目标,而是我们的文化没有形成。如果这个文化总体上没有形成任何制度设计无效,因为制度是要由人来建构和由人来执行的,这叫文化先于制度。


同时再往深说思想先于文化,也就是任何新思想,才会产生新文化。新思想在未来文化构成的最前端,新思想的传播和弥散,就是未来的文化,这是它们的关系。所以新思想、新文化的发生和弥散,是未来新型文明结构得以建立的先声与前提。人类文明是铺垫在思想通道上的,文明只不过是智人的求存方式而已。


因此人类文化最重大的事情是两项。第一,给人类提供一个新的宇宙观,跟当今和未来生存形式相匹配的宇宙观,这是第一重要的事情。第二,为人类登上未来生存格局,寻求与之相呼应的道德制高点,也就是新的普世价值,叫为求生存。


中国的崛起绝不能是仅仅是经济的崛起,财富的崛起。一个民族要被别人尊重,一个民族真正崛起的标志是文化崛起。中华民族在近一千年里,为世界文化几无贡献,这是我们中国人近代被人瞧不起,卑微化的原因,所以再造新文化才是中华民族崛起的最重要标志。


结语,万物为求存在,生存高于一切,人类好自为之。


最后我说一句话,我在这里只讲了一个轮廓和梗概,如果大家要了解它的细节和证明过程,请读《物演通论》。


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